Sayyid
Ja’far bin Sayyid Hasan bin Sayyid ‘Abdul Karim bin Sayyid Muhammad bin
Sayyid Rasul al-Barzanji adalah seorang ulama besar keturunan Junjungan
Nabi s.a.w. dari keluarga Saadah al-Barzanji yang masyhur berasal dari
Barzanj di Iraq. Beliau dilahirkan di Kota Madinah al-Munawwarah pada
tahun 1126H. Segala usul Sayyid Ja’far semuanya merupakan ulama
terkemuka yang terkenal dengan ilmu dan amal, keutamaan dan kesholehan.
Sayyid Muhammad bin ‘Alwi bin ‘Abbas al-Maliki dalam “Haul Ihtifaal bi
dzikra al-Mawlid an-Nabawi asy-Syarif” menulis pada halaman 99 :-
Al-’Allaamah al-Muhaddits al-Musnid as-Sayyid Ja’far bin Hasan bin ‘Abdul Karim al-Barzanji adalah MUFTI ASY-SYAFI`IYYAH
di Kota Madinah al-Munawwarah. Telah berlaku perselisihan tentang
tarikh kewafatannya, di mana sebahagiannya menyebut yang beliau
meninggal pada tahun 1177H. Imam az-Zubaidi dalam “al-Mu’jam
al-Mukhtash” menulis bahawa beliau wafat tahun1184H, di mana Imam
az-Zubaidi pernah berjumpa dengan beliau dan menghadiri majlis
pengajiannya di Masjid Nabawi yang mulia. Beliau adalah pengarang kitab
mawlid yang masyhur dan terkenal dengan nama “Mawlid al-Barzanji“.
Sebahagian ulama menyatakan bahawa nama karangannya tersebut sebagai
“I’qdul Jawhar fi mawlid an-Nabiyyil Azhar“. Mawlid karangan beliau ini
adalah di antara kitab mawlid yang paling tersohor dan paling luas
tersebar ke pelosok negeri ‘Arab dan Islam, baik di Timur maupun di
Barat. Bahkan ramai kalangan ‘Arab dan ‘Ajam yang menghafalnya dan
mereka membacanya dalam perhimpunan-per himpunan
agama yang munasabah. Kandungannya merupakan khulaashah (ringkasan)
sirah nabawiyyah yang meliputi kisah lahir baginda, perutusan baginda
sebagai rasul, hijrah, akhlak, peperangan sehingga kewafatan
baginda…………….
Kitab “Mawlid al-Barzanji” ini telah
disyarahkan oleh al-’Allaamah al-Faqih asy-Syaikh Abu ‘Abdullah Muhammad
bin Ahmad yang terkenal dengan panggilan Ba`ilisy yang wafat tahun
1299H dengan satu syarah yang memadai, cukup elok dan bermanfaat yang
dinamakan “al-Qawl al-Munji ‘ala Mawlid al-Barzanji” yang telah banyak
kali diulang cetaknya di Mesir.
Di samping itu, kitab
Mawlid Sidi Ja’far al-Barzanji ini telah disyarahkan pula oleh para
ulama kenamaan umat ini. Antara yang masyhur mensyarahkannya
ialah Syaikh Muhammad bin Ahmad ‘Ilyisy al-Maaliki al-’Asy’ari
asy-Syadzili al-Azhari dengan kitab “al-Qawl al-Munji ‘ala Mawlid
al-Barzanji“. Beliau ini adalah seorang ulama besar keluaran al-Azhar
asy-Syarif, bermazhab Maliki lagi Asy`ari dan menjalankan Thoriqah
asy-Syadziliyya h. Beliau lahir pada tahun 1217H (1802M) dan wafat pada tahun 1299H (1882M).
Selain itu ulama kita kelahiran Banten, Pulau Jawa, yang terkenal
sebagai ulama dan penulis yang produktif dengan banyak karangannya,
yaitu Sayyidul ‘Ulama-il Hijaz, an-Nawawi ats-Tsani, Syaikh Muhammad
Nawawi al-Bantani al-Jawi turut menulis syarah yang lathifah bagi
“Mawlid al-Barzanji” dan karangannya itu dinamakannya “Madaarijush
Shu`uud ila Iktisaa-il Buruud“. Kemudian, Sayyid Ja’far bin Sayyid
Isma`il bin Sayyid Zainal ‘Abidin bin Sayyid Muhammad al-Hadi bin Sayyid
Zain yang merupakan suami kepada satu-satunya anak Sayyid Ja’far
al-Barzanji, telah juga menulis syarah bagi “Mawlid al-Barzanji”
tersebut yang dinamakannya “al-Kawkabul Anwar ‘ala ‘Iqdil Jawhar fi
Mawlidin Nabiyil Azhar“. Sayyid Ja’far ini juga adalah seorang ulama
besar keluaran al-Azhar asy-Syarif. Beliau juga merupakan seorang Mufti
Syafi`iyyah. Karangan-karang an
beliau banyak, antaranya: “Syawaahidul Ghufraan ‘ala Jaliyal Ahzan fi
Fadhaa-il Ramadhan“, “Mashaabiihul Ghurar ‘ala Jaliyal Kadar” dan
“Taajul Ibtihaaj ‘ala Dhau-il Wahhaaj fi Israa` wal Mi’raaj“. Beliau
juga telah menulis sebuah manaqib yang menceritakan perjalanan hidup dan
ketinggian nendanya Sayyid Ja’far al-Barzanji dalam kitabnya
“ar-Raudhul A’thar fi Manaqib as-Sayyid Ja’far“.
Kembali kepada
Sidi Ja’far al-Barzanji, selain dipandang sebagai mufti, beliau juga
menjadi khatib di Masjid Nabawi dan mengajar di dalam masjid yang mulia
tersebut. Beliau terkenal bukan sahaja kerana ilmu, akhlak dan taqwanya,
tapi juga dengan kekeramatan dan kemakbulan doanya. Penduduk Madinah
sering meminta beliau berdoa untuk hujan pada musim-musim kemarau.
Diceritakan bahawa satu ketika di musim kemarau, sedang beliau sedang
menyampaikan khutbah Jumaatnya, seseorang telah meminta beliau
beristisqa` memohon hujan. Maka dalam khutbahnya itu beliau pun berdoa
memohon hujan, dengan serta merta doanya terkabul dan hujan terus turun
dengan lebatnya sehingga seminggu, persis sebagaimana yang pernah
berlaku pada zaman Junjungan Nabi s.a.w. dahulu. Menyaksikan peristiwa
tersebut, maka sebahagian ulama pada zaman itu telah memuji beliau
dengan bait-bait syair yang berbunyi:-
سقى الفروق بالعباس قدما * و نحن بجعفر غيثا سقينا
فذاك و سيلة لهم و هذا * وسيلتنا إمام العارفينا
Dahulu al-Faruuq dengan al-’Abbas beristisqa` memohon hujan
Dan kami dengan Ja’far pula beristisqa` memohon hujan
Maka yang demikian itu wasilah mereka kepada Tuhan
Dan ini wasilah kami seorang Imam yang ‘aarifin
Sidi Ja’far al-Barzanji wafat di Kota Madinah dan dimakamkan di
Jannatul Baqi`, sebelah bawah maqam beliau dari kalangan anak-anak
perempuan Junjungan Nabi s.a.w. Karangannya membawa umat ingatkan
Junjungan Nabi s.a.w., membawa umat kasihkan Junjungan Nabi s.a.w.,
membawa umat rindukan Junjungan Nabi s.a.w. Setiap kali karangannya
dibaca, pasti sholawat dan salam dilantunkan buat Junjungan Nabi s.a.w.
Juga umat tidak lupa mendoakan Sayyid Ja’far yang telah berjasa
menyebarkan keharuman pribadi dan sirah kehidupan makhluk termulia
keturunan Adnan. Allahu … Allah.
اللهم اغفر لناسج هذه البرود المحبرة المولدية
سيدنا جعفر من إلى البرزنج نسبته و منتماه
و حقق له الفوز بقربك و الرجاء و الأمنية
و اجعل مع المقربين مقيله و سكناه
و استرله عيبه و عجزه و حصره و عيه
و كاتبها و قارئها و من اصاخ إليه سمعه و اصغاه
Ya Allah ampunkan pengarang jalinan mawlid indah nyata
Sayyidina Ja’far kepada Barzanj ternisbah dirinya
Kejayaan berdamping denganMu hasilkan baginya
Juga kabul segala harapan dan cita-cita
Jadikanlah dia bersama muqarrabin berkediaman dalam syurga
Tutupkan segala keaiban dan kelemahannya
Segala kekurangan dan kekeliruannya
Seumpamanya Ya Allah harap dikurnia juga
Bagi penulis, pembaca serta pendengarnya
و صلى الله على سيدنا محمد و على اله و صحبه و سلم
و الحمد لله رب العالمين
BENARKAH QASHIDAH BURDAH,BARZANJI SYIRIK?
Qashidah al-Burdah, al-Barzanji atau ad-Daiba’i yang hampir setiap saat
selalu di baca dan dilantunkan oleh sebagian warga di Indonesia kerap
kali dinilai oleh orang-orang Wahhabi sebagai qashidah pujian terhadap
Rasulullah yang 'keblabasan', karena di dalamnya tercatat ucapan-ucapan
yang dinilai syirik terhadap Allah. Salah satu contohnya adalah qashidah
sebagaimana berikut:
يَا مُجِيْرُ مِنَ السَّعِيْرِ فَأَغِثْنِي وَأَجِرْنِي
فِي مُلِمَّاتِ اْلأُمُوْرِ يَا غِيَاثِ يَا مَلاَذِ
“Wahai Rasulallah yang menyelamatkan dari Neraka Sa’ir, tolonglah aku dan selamatkanlah aku.
Wahai penolongku, wahai tempat berlindungku di dalam segala perkara-perkara yang sulit.”
Dua qashidah tersebut memberikan pengertian bahwa ad-Diba’i menyifati
Rasulullah dengan sifat sebagai Mujir (penyelamat), Ghiyats (penolong)
dan Maladz (tempat berlidung). Dan hal tersebut dianggap oleh mereka
sebagai kata-kata yang menyekutukan Allah. Karena menurut mereka ketiga
kata tersebut hanya layak di sematkan pada Allah dan bukan kepada
makhluk.
Sebelum mengetahui lebih dalam ketiga kata tersebut,
harus difahami posisi antara Khaliq (Dzat pencipta) dan makhluq (yang di
ciptakan) sebagai pijakan hukum apakah yang dilakukan oleh seseorang
adalah bentuk syirik kepada Allah atau tidak. Allah, sebagai sang
Al-Khaliq, adalah Dzat yang dapat memberi manfaat dan madharat,
sementara makhluk tidak mempunyai daya apa-apa untuk memberikan manfaat
atau madharat kepada orang lain. Begitu juga, Allah al-Khaliq, dapat
memberi petunjuk atau hidayah kepada makhluk, namun makhluk sebagai
hamba lemah tidak dapat melakukannya. Hal ini yang dii’tiqadkan oleh
segenap pengikut Ahlussunnah wal Jama’ah.
Manusia, termasuk
Rasulullah dan lain-lain yang di sifati dengan kata mujir, ghauts dan
maladz (semua mempunyai makna memberikan pertolongan atau perlindungan)
adalah dalam kapasitas sebagai makhluk dan bukan sebagai Tuhan, Sang
Khaliq Yang Maha Segalanya. Jadi, ada sekat jelas antara maqam
(kedudukan) khaliq dan maqam makhluq.
Sekedar contoh, jika kita
minta pertolongan atau meminta perlindungan kepada seseorang karena
kita sedang kesusahan, dirundung marabahaya, atau akan dicederai orang
lain misalnya, apakah berarti kita telah musyrik atau menyekutukan Allah
karena tidak meminta perlindungan langsung kepada Allah? Tentu jawabnya
tidak setelah kita memahami antara kedudukan khaliq dan makhluq
diatas!?
Selanjutnya akan kita kupas ketiga kata tersebut:
Kata Mujir
Lafaz mujir bukan termasuk Asma’ul Husna (Nama-Nama Allah yang Indah),
karena nama tersebut tidak ada dalam 3 riwayat hadits tentang Asma’ul
Husna yang ditulis oleh as-Suyuthi dalam al-Jami’ ash-Shaghir. Selain
dari pada itu, al-Munawi berpandangan bahwa—sesuai pendapat yang
kuat—membuat shifat atau nama (secara khusus) untuk Allah adalah tauqifi
(langsung dari Rasulullah) sehingga tidak boleh membuatnya sendiri
miskipun materi lafaznya ada, kecuali ada langsung dalam al-Qur’an atau
hadits shahih.
Mengenai kata Mujir, dalam al-Qur’an surat al-Mu’minun ayat 88 Allah berfirman:
قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
“Katakanlah: ‘Siapakah yang di tangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi (menyelamatkan) tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (adzab)-Nya, jika kamu mengetahui.”
Dalam Surat at-Taubah ayat 6 Allah berfirman:
وإنْ أَحَدٌ مِنَ المُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتّى يَسْمَعَ كَلاَمَ اللهِ ثُمَّ أَبلِغهُ مَأْمَنَهُ
“Dan jika seseorang di antara orang-orang musyrik itu meminta
perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia supaya ia sempat mendengar
firman Allah, kemudian antarkanlah ke tempat yang aman baginya.”
Kedua ayat tersebut memberikan pengertian bahwasannya sifat mujir
(penolong) tidak hanya disematkan pada Allah, akan tetapi selain Allah
juga dapat mempunyai sifat tersebut. Artinya, kata mujir bisa saja
disifatkan pada Allah atau selain Allah. Dan, bagi selain Allah seperti
Rasulullah atau yang lain, pertolongan yang diberikan adalah kadar
kapasitasnya sebagai manusia atau makhluk bukan sebagai khaliq, yaitu
seperti memintakan syafaat umatnya supaya tidak disiksa oleh Allah atau
syafa'at supaya mendapatkan ampunan dari Allah dan lain-lain. Sama
halnya dengan kata ar-Rauf dan ar-Rahim yang juga di sematkan pada
Rasulallah, selain kedua kata tersebut juga termasuk asma'ul husna bagi
Allah. Dan keduanya mempunyai sekat yang jelas antara Tuhan dan makhluk.
( Mengenai pembahasan memohon syafa'at setelah Rasulullah wafat, lihat
secara khusus dalam kitab At-Tahdzir 'an al-Ightirar bima Ja'a fi Kitab
al-Hiwar hal 141 dengan di sertai dalil-dalilnya yang kuat.
Hal ini
merupakan bantahan terkait dengan tuduhan aliran Wahhabiyyah – salah
satunya adalah Abdullah bin Mani' pengarang kitab Hiwar ma'a al-Maliki-
bahwa memohon syafaat Rasulallah setelah beliau meninggal adalah
termasuk perbuatan syirik ).
Sayyid Hasyim ar-Rifa'i saat
menjelaskan kemampuan Rasulullah dalam memenuhi kebutuhan dan
menghilangkan kesusahan para manusia (dalam shalawat Nariyyah)
mengatakan bahwa memenuhi berbagai kebutuhan dan menghilangkan kesusahan
adalah Allah yang dapat melakukannya dengan tanpa bimbang sama sekali
kecuali orang kafir dan orang yang bodoh. Sedangkan menisbatkan
pekerjaan tersebut kepada Rasulullah adalah nisbat majazi (nisbat yang
tidak haqiqi atau dalam ilmu balaghah di sebut majaz aqli).
Kata Ghiyats
Asma ghiyats (al-Mughits) banyak diakui sebagai salah satu sifat
Rasulullah. Meskipun Allah juga mempunyai asma ghauts (al-Mughits) dan
tercatat sebagai Asma’ Husna dalam satu riwayat. (Fatawi Haditsiyyah
hlm. 204. Darul Fikr.)
Artinya, sebagaimana Allah yang
menyandang sifat ghauts, selain Allah seperti Rasulullah atau selainnya
juga bisa menyandang sifat tersebut, namun dalam koredor kapasitasnya
sebagai seorang makhluq.
Dengan begitu, sifat ghauts yang dimiliki
Rasulullah adalah sifat menolong dan membantu insan lain dari segala
kesusahan dan lain-lain dan hanya sebatas yang dimampuni oleh
Rasulullah, seperti memintakan syafa'at kepada Allah agar supaya
orang-orang tertentu diampuni, diselamatkan dari siksa api neraka,
derajatnya di tinggikan dan lain-lain.
Dalam sebuah hadits shahih
riwayat al-Haitsami dalam Majma’ az-Zawa’id juz 10/159 dan ath-Thabarani
dalam al-Mu'jam al-Kabir disebutkan:
لاَ يُسْتَغَاثُ بِى إِنَّمَا يُسْتَغَاثُ بِاللهِ
“Aku tidak dibuat untuk itighatsah, tapi yang dibuat istighatsah adalah Allah.”
Hadits ini kerap sekali di buat dalil tentang keharamannya melakukan
istighatsah (meminta tolong) kepada Rasulallah oleh mereka orang-orang
yang ingkar terhadap legalnya beristighatsah,
namun membuat dalil hadits di atas sebagai pelarangan adalah kesalahan,
karena jika yang di maksudkan adalah haram beristighatsah kepada
Rasulullah secara mutlak, niscaya akan bertentangan dengan apa yang di
lakukan oleh para shahabat yang juga melakukan istighatsah, bertawassul
dan memohon do'a kepada beliau. Dan Rasulallah melayani dengan senang
hati. Maka dari itu, hadits diatas butuh penta'wilan dan penjelasan.
Menurut Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki dalam Mafahim Yajib an
Tushahhah hal. 188, sabda Rasulallah tersebut bertujuan menetapkan
hakikat tauhid dalam pondasi i'tikad (aqidah) yang sebenarnya, yakni
bahwasannya al-Mughits secara hakikat adalah Allah, sementara hamba
hanya berkapasitas sebagai perantara dalam hal yang dimaksud. Atau
Rasulullah dalam hadits diatas bermaksud memberi pengertian kepada para
shahabat agar tidak meminta kepada hamba tentang sesuatu yang tidak
mampu di lakukannya, seperti memasukkan ke dalam syurga, selamat dari
api neraka atau menanggung mati husnul khatimah.
Sebagai bukti bahwa makhlukpun dapat di sifati mughits adalah dalam al-Qur’an surat al-Qashash ayat 15 disebutkan berikut:
وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلَى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ
فِيهَا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلاَنِ هَذَا مِنْ شِيعَتِهِ وَهَذَا مِنْ
عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ
عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ
“Dan Musa masuk ke
kota (Memphis) ketika penduduknya sedang lengah, maka didapatinya di
dalam kota itu ada dua laki-laki yang berkelahi, yang seorang dari
golongannya (Bani Israil) dan yang seorang (lagi) dari musuhnya (kaum
Fir’aun). Maka orang yang dari golongannya meminta pertolongan kepadanya
untuk mengalahkan orang yang dari musuhnya lalu Musa meninjunya dan
matilah musuhnya itu.”
Dalam hadits shahih tentang doa istisqa’
(meminta hujan) yang masyhur diriwayatkan oleh Abu Dawud (no 988), Ibnu
Majah (no 1260), al-Hakim (no 1226), al-Baihaqi (no 6230), dan
lain-lain disebutkan:
اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَيْثًا مُغِيثًا
“Wahai Allah, berilah kami hujan yang dapat menolong.”
Hadits doa meminta hujan tersebut menggunkan kata “mughits” (hujan yg
memberikan pertolongan) serta yang mengajarkan adalah Rasulullah.
ssss
Kata Maladz
Maladz artinya, Rasulullah merupakan ghiyats bagi orang-orang yang
meminta perlindungan atau menjadi tempat berlindung saat Allah sedang
murka.
Pengertian kata ini juga sama dengan 2 kata di atas, artinya
Rasulullah mampu melindungi sekedar kapasitas kemampuan beliau. Termasuk
perlindungan Rasulullah di akhirat adalah ketika para makhluk merasa
keberatan dan kepanasan di padang makhsyar, yaitu supaya semua makhluk
sesegera mungkin dihisab oleh Allah (syafa‘atul ‘uzhma atau maqam
mahmud).
Dalam sebuah hadits shahih riwayat al-Bukhari, dalam Shahih-nya:
قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا يَزَالُ
الرَّجُلُ يَسْأَلُ النَّاسَ حَتَّى يَأْتِيَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَ
فِي وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ وَقَالَ إِنَّ الشَّمْسَ تَدْنُو يَوْمَ
الْقِيَامَةِ حَتَّى يَبْلُغَ الْعَرَقُ نِصْفَ الْأُذُنِ فَبَيْنَا هُمْ
كَذَلِكَ اسْتَغَاثُوا بِآدَمَ ثُمَّ بِمُوسَى ثُمَّ بِمُحَمَّدٍ صَلَّى
اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
“Rasulullah bersabda: ‘Sesungguhnya
matahari pada Hari Kiamat telah dekat sehingga keringat manusia akan
mencapai separuh telinga. Pada saat itu mereka meminta tolong
(ghauts)kepada Adam, kemudian kepada Musa, dan terakhir kepada Muhammad
Saw.”
Itulah jawaban yang harus disampaikan, karena ucapan para
penyair yang menulis qashidah mada’ih an-nabawiyyah (puji-pujian Nabi)
seperti al-Barzanji, ad-Diba'i dan al-Bushiri dalam al-Burdah adalah
sudah benar adanya dan tidak menyelisih dari ajaran Rasulullah.
Selain itu, mereka juga muslim taat yang sangat berhati-hati dan
menghindari hal-hal yang berbau syubhat dan syirik. Apakah
penyair-penyair di atas sedemikian bodoh dan hina di mata mereka?! Demi Allah, mereka adalah orang soleh!s